提并论。在他们看来，当哲学以一种生动的叙事形式出现时，它就达到了最佳状态。罗蒂首先提出，以罗素的描述词理论为基础，经由哥特洛布.弗雷格发展形成的符号逻辑，至今仍被大多数英美哲学家视为具备哲学资格的必要因素。然而，许多大陆哲学家则认为这种知识并非必须。
由此，他指出，分析哲学家与非分析哲学家的一个明显不同，就是以罗素、弗雷格为代表的分析哲学家，想要通过找到当下知觉中的明确关系，清楚地把握事物，无论你是否认为他们的难题有趣，至少你知道他们试图回答的问题是什么；然而，以黑格尔、海德格尔为代表的非分析哲学家，对与常识或日常语言建立联系并不关心，他们要告诉你的是精神的本质或存在的意义，他们希望能够改变的，不仅是你的直觉，还包括关于你自己是谁的感觉，以及你认为要思考的最重要的东西的看法。因此，在阅读黑格尔或海德格尔的著作时，如果采用分析哲学家的方法，就根本不可能进行下去。只有暂时搁置这一怀疑，进入到他们的叙述故事的回转中，实现一种自我形象的转变，你才会感到被给予了一种全新的充满希望的方式，以言说最使你感兴趣的事物。
再分析哲学家看来，非分析哲学家的语汇总是含糊不清而需要澄清意义的；而在非分析哲学家看来，只有他们所关注的人的存在、精神或意识的本质等等，才是重大的议题，而分析哲学家所做的仅仅是些吹毛求疵的工作。分析哲学家有时把非分析哲学家描述为“不是真正在做哲学”的人，而非分析哲学家则把分析哲学家说成是一旦迈出自己的熟悉的专业领域就会感到不安全的胆小鬼。这种相互的贬讽已经持续了将近50年。
在谈及把弗雷格、罗素，黑格尔、海德格尔放在一起讨论具有何种意义时，罗蒂认为，把这四位思想家放在一起讨论的意义非常重大，因为他们都在试图回答柏拉图首先明确提出的一个问题，即：是什么使人类成为区别于其他动物的特殊存在物?尼采给出了与柏拉图完全不同的答案，他嘲笑柏拉图对于表象和实在的区分—一种为大多数分析哲学家视为理所当然的区分，并要求我们“通过艺术的视角来看待科学，通过生活来看待艺术”。大多数认真对待黑格尔和海德格尔的当代哲学家，都与尼采一样，对于表象和实在的区分的效用提出质疑。他们常常用过去与现在的区分—种“世界精神”进程的前期与后期的区分来取代它。那些以这种方式阅读黑格尔著作的人，在继续阅读海德格尔时，会把海德格尔视为第一个在关于“是什么使我们人类特殊”这个问题上调解柏拉图和尼采意见之间冲突的思想家。这样读下去，海德格尔后期著作则讲述了一个西方思想家如何以希望获得自我知识为始、希望实现自我创造为终的故事。
叙事哲学是一种变革中的哲学，它通过故事叙述使读者的自我形象发生转变，这个叙事过程则是以新的语汇和使用方式来取代旧的语汇和使用方式。而分析哲学试图揭示思想或语言的结构，他们认为只要澄清了语言使用方面的含糊不清，就能使思想精确而明晰，以此消除哲学上的各种难题。罗蒂认为：分析哲学家的这种努力似乎是徒劳的，必须放弃在语言与实在的关系上的那种一劳永逸的观点。
至此可以明显地看出，罗蒂倾向于叙事的哲学而非分析的哲学，倾向于赞同那些具有历史主义态度的哲学家。正如罗蒂在演讲中所说，哲学家应该担当起黑格尔称之为“在思想中把握我们的时代”的任务，从根本上说，就是使人类自我描述的方式
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