叙事治疗的西方哲学渊源
肖凌|李焰
内容提要:叙事治疗是后现代心理治疗的一个分支，兴起于上世纪80年代。其理论源于后结构主义、社会建构论和福柯思想。后结构主义中对“意义”和“自我认同”的不同解读，社会建构论中对“现实”概念的独特阐述以及福柯在知识/权力上与众不同的观点都为叙事治疗奠定了深厚的哲学基础。
关 键 词:叙事治疗|后结构主义|社会建构论|福柯思想
叙事治疗作为后现代心理治疗中具有典型意义的疗法，兴起于20世纪80年代，由澳大利亚的麦克·怀特(Michael White)和新西兰的大卫·艾普斯顿(DavidEpston)创始。但“叙事学”一词最早是由托多罗夫(Todorov)首次提出的(1969年)；1979年，心理学家萨宾在美国心理学会的年会上首次提出了“经验和叙事结构”的观点，阐述了叙事对意义的建构、人格形成的作用；1986年，萨宾的《叙事心理学：人类行为的故事性》一书标志着叙事心理学作为一个正式的领域开始从心理学家族中显现出来[1]。
叙事，顾名思义，就是叙说故事，通过来访者与咨询师的对话，使“问题故事”转化为“较期待故事”的过程。因此可以说，故事是了解叙事治疗工作方式的核心。而如何对故事进行建构、阐释和理解，不仅需要叙事工作者掌握一定的治疗技巧，更重要的是领悟其背后深刻的哲学思想，也只有这样，咨询师的力量才会更加丰厚和坚定。
叙事治疗作为后现代心理治疗的中坚力量，主要受到后结构主义、社会建构论和福柯思想的影响。虽然后现代主义的思想也是众说纷纭，没有达成完全一致的观点，但其主流思想还是比较整齐划一的，所以在介绍叙事的三个哲学渊源时，会有很多相通的地方，也有少许的差异。
1后结构主义
后结构主义是和结构主义相对应的一个概念，把两者对比起来加以说明，可以更深刻地了解其精髓。
结构主义追求事物恒定的结构，主张一个“中心”的思想。同时也认为，所有的事物和现象都是由深层的元素所构成，这些元素可以被分类。这就意味着凡事存在着对立的两极，非此即彼；后结构主义是20世纪60年代在结构主义根基上逆生出来，70年代开始进入整个人文学科，迄今已经深刻影响和改变了西方学术和思想面貌的一种理论或思维方式[2]。其焦点主要是“消解中心”，即并不认为存在着静态的两极对立，也不认为任何事物和现象都由一成不变的深层元素构成，表现出对非理性和非逻辑的推崇。
后结构主义中对叙事治疗最重大的影响就在于对“意义”和“自我认同”的看法与结构主义存在着本质区别，详解如下。
1.1意义
结构主义认为，生活的意义是元素的反映，确定的元素就决定了生活唯一的真理。依据这种观点，人们对于生活和存在的意义也就几乎是一成不变的了，它忽视了人主观能动性的表现，有些陷入宿命论的意味。
后结构主义认为，生活的意义是通过叙说的形式建构的，并不是对客观世界单一元素“刺激—反应”式的映像。生活本身可以有多元化的阐释，不同的阐释给人带来不同的意义，因此，生活本身并不存在普遍成立的唯一的真理，每个人都有自己独特的阐释和建构生活意义的方式。在这里，两者的不同并不单纯的是指对意义的看法不同，同时也融入了哲学释义学的一些思想。贝特森认为，人们不可能了解客观世界，所有对客观世界的“知”都是通过自己的诠释去赋予意义的，这种诠释不是一种方法论，而是人们创造意义的方式[3]。比如说，对于一个不和睦的家庭来说，传统的治疗会认为是家庭
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