后结构主义认为，生活的意义是通过叙说的形式建构的，并不是对客观世界单一元素“刺激—反应”式的映像。生活本身可以有多元化的阐释，不同的阐释给人带来不同的意义，因此，生活本身并不存在普遍成立的唯一的真理，每个人都有自己独特的阐释和建构生活意义的方式。在这里，两者的不同并不单纯的是指对意义的看法不同，同时也融入了哲学释义学的一些思想。贝特森认为，人们不可能了解客观世界，所有对客观世界的“知”都是通过自己的诠释去赋予意义的，这种诠释不是一种方法论，而是人们创造意义的方式[3]。比如说，对于一个不和睦的家庭来说，传统的治疗会认为是家庭功能的失常导致了成员间关系的紧张和各自的行为，但是叙事治疗关注的焦点在于，家庭成员赋予事件的意义决定了其关系行为的走向。叙事不再把焦点放在挖掘事件的原因上，而是关注“问题”生存需要哪些条件，这些条件是如何影响人们的生活的，人们对这样的条件又持怎样的看法等。
1.2自我认同
结构主义认为，自我认同是自我的产物，个体的内部元素(气质类型、性格元素)决定了人的自我认同，深藏在人性的中心，是不可改变的。受结构主义影响的心理学认为，在我们自己的内部有一个稳定的“心理结构”、“认知机制”或“人格”、“个性”等可用于解释我们的行为，依这种观点，我们害羞，是因为我们有害羞的人格[4]，而不是由外部的情境导致的。
后结构主义认为，自我认同是社会的产物，是经由历史和文化塑造的，一个人的生存背景决定了其行为的方向。后现代重要的代表人物福柯认为，人的本质——假如人有本质的话——并不是一种与生俱来的、固定的、普遍的东西，而是由许多带有历史偶然性的规范和准则塑造而成的，而那些规范和准则，又是由每个人都必须在其中成长的风俗、习惯和制度所规定的。所有的文化都为生活于该文化之中的人们灌输了各种各样的思维方式、价值观念、行为规范和道德习俗[5]。后结构主义对“自我认同”的看法对叙事治疗的影响尤为深远，如，一个学习成绩不好的孩子，在主流文化的价值观中，人们会过分关注其成绩不好的一面，而忽视了这个孩子曾刻苦努力的一面，也忽视了人们自己看重学习成绩这个主流文化的意义。在叙事治疗中，治疗师不关心这个孩子的成绩为什么会提高不上去，而是与其探讨成绩对于孩子意味着什么；即使成绩不好，孩子自己眼中的自己是什么；自己如何看待自己与成绩不好的关系的等等。通过这样的对话，使孩子摆脱“成绩不好自己就一无是处”的想法，进而将其对自己的认同转到更为客观的一面上。叙事治疗的好处就在于，使人不仅看到了“症结”所在，更让人看到了自己的力量和能力。
总之，因后结构主义关注的是构念，是构念塑造并构成人的生活和知识以及指导人们生活和知识的技巧，一切被置于被怀疑的境地[6]。所以叙事治疗也同样去质疑一切已成型的事实，在对根深蒂固的客观事实进行讨论和批判的眼光中发现新大陆。
2社会建构论
社会建构论的早期形态产生于上一世纪20年代，在后续的发展过程中不断地吸收融合了库恩的范式论思想以及知识社会学家伯格和拉克曼的思想，最终发展成为一种既是心理学理论，又是社会科学的方法论和认识论的理论[7]。社会建构论对“现实(reality)”这一概念的理解影响着整个叙事治疗的世界观。
2.1现实是由社会建构的
现代主义者们认为，一个文化下的社会规范，经由
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