投射认同理论在青少年家庭治疗中的运用心理学空间

文化的问题首先要提出，是为了防止治疗师的投射。治疗师往往会用成人的标准去衡量青少年。所以做治疗前，首先要避免文化偏倚。而且每个时代的青少年文化都有不同的特点，治疗师也要与时俱进。
当今青少年文化的特点有以下几点：
（1）缺乏自我理想。
（2）媒体霸权形成的夸大镜像。女性厌食性理想自我和男性谎话癖的理想自我。
（3）自我中心。
（4）行动主义。
（5）功利和享乐第一。（Pereira Mendes，2002）
下面详细分析一下这五点：其中第一和第二点相当于原因，后面三点相当于结果。
首先，缺乏自我理想。
缺乏自我理想，是前一代人理想死亡后的一种效应。这和“理想失落”绝对不是一回事情，八十年代的大学生那种状况叫做理想失落。本来是有个理想的，但是这种理想找不到在现实生活中实现的途径，那叫做理想失落，当然现在那批人不少也已经成为“理想死亡”的状态，和当今青少年差不多。理想失落是理想曾经活过后来死了或失踪了。理想缺乏是本来就没有理想又待诞生。
我们要分清楚自我理想和理想自我的区别。
自我理想是自我和超我之间的过渡空间，它的存在可以让人逐渐形成一个成熟的自我和超我。一个有自我理想的人，最终其人格结构会变成神经症性的人格结构，比较符合弗洛伊德的观察。也就是说，这是一个古典时代的人。而很多现代人是没有自我理想的，这样的人更加自由，更少约束，也有更多的施虐-受虐性，因为原始性超我无法转换为自我功能。
理想自我是和原始性超我差不多同时出现的一个人格成分，理想自我来源于自恋的自身-客体的投射。如果你的心生活在古典时代，理想自我将会逐渐分化转变成自我理想和超我。
简言之，自我理想是——“我想要成为的他”，“我”和“他”（自我理想）之间有比较明确的界限。正因为“我”还不是“他”，所以我会不断的努力，克制自己，让“我”逐渐靠近“他”。
而理想自我呢，是“我应该成为的我”，在这种表述中，其实理想自我才是真正的“我”，而和理想自我不符合的那些人格成分其实不属于“我”。这些成分就需要受到压抑和投射。这种情况下，“他”并不是一个清晰可见的目标，而只是“非我”成分的汇聚，是一个用来容纳投射成分的容器。
为什么自我理想会消亡了？
这是因为：
首先，本来在中国传统文化中就缺乏一个明确的、可注册的自我理想。
传统中国的自我理想的身-心-灵三个层次的文化自我理想是由儒道佛三者混杂而成，供人认同的。但是实际上这三者存在很大的冲突，所以在我国历史中，三者的相互斗争和妥协整合一直存在，一直到明、清时代，三者的整合才初具雏形。
然后，到了新中国建立后，我国的精神生活中才在近代第一次出现了一个统一的、整合文化自我理想，便是“共产主义者”模型。其实作为文化理想的“共产主义者”，的确是一个非常不错的理想，整合了传统的很多因素和西方的一些超越精神。遗憾之处有二，一是，这个模型的设计缺乏足够的经济现实基础，忽略了个性和超越性的扩展，二是历次政治运动对此模型的利用挫伤了人们对此模型的认可和信任。从而在经济复兴之后，这个自我理想很快就被人们遗忘和抛弃。所以在文化层面上可观察到，大部分中国人缺乏一个可认同的文化超我。
其次，在微观的层面上，可以看到，现代青少年的父母便是80年代的青少年，这些父母以及父母的父母，都是所谓的“理想失落者”。他们自己都处于对“共产主义者”理想不信任，不认同的状态，很难帮助自己的孩子认同自我理想。破碎的自我理想的碎片很容易对孩子进行施虐性投射，而孩子们认同的恰恰不是投射的内容，而是投射者本人。看看青少年，你就知道他们父母的无意识是什么样的。
第二，我们要谈一下媒体霸权形成的夸大镜像。
正是由于青少年无法认同父母这辈人那个已经失去现实活力的自我理想。所以他们会转向社会。在这其中，文化媒体起到的很重要的作用。
不幸的是，把持文化媒体的一群成年人，和他们的父母差不多，也是理想丧失者。诸位想一想，真正在遵循现实原则弘扬成人理想的媒体有多少？而按照原始理想化的快乐原则行事的媒体又有多少？
在完全功利化动机驱使下，媒体制造者们把青年和青少年受众要么投射为饱食终日，只会唱儿歌的蠢才，要么投射为纵欲主义和暴力主义的拥护者。此两者他们都是他们的坏自体客体。
当然，在媒体和青少年投射认同的互动中，也有理想化的自体客体的循环。这分别形成了女性厌食性理想自我和男性谎话癖的理想自我。这两者中原始理想化的夸大自体表象的自恋特质非常明显。
女性厌食性的苗条身体被赋予形而上的征服和统帅意义，这种“魔鬼身材”的功能在于诱发受众的崇拜和嫉妒，就像婴儿和母亲乳房的客体关系一般。另一方面，男性则必须把自己夸大为无所不能，不知脆弱和泪水为何物的半神半人的英雄。
理想的空缺和以吹牛皮为己任的媒体的夹击之下，青少年必然认同这些投射，从而形成了青少年文化中三大特点：自我中心，行动主义，功利和享乐第一。
本来在传统社会中我国文化就有很强的自恋特质，随着独生子一代的成长，这种自我中心的态度更加得到了强化。一个独生子，遭到了来自双亲以及双亲父母的整整两代人火力集中的自恋投射，而他自己真正的人性成长需求没有得到共情回应，所以独生子们只有变成一个以自我为中心的人。
行动主义源自婴儿分离-个体化时期的自恋特质，随着婴儿运动能力的发展，尤其是直立行走的能力出现。他会赋予行动全能幻想，用行动来解决焦虑。而青春期的身体发育以及媒体的行动倾向更加激活和强化了这种幻想。而在独生子的养育过程中，一是过多的拥抱和控制，让孩子只有采取暴力行动才可以挣脱父母的约束，二是缺乏挫折和必要的惩罚，强化了孩子采用暴力和行动获得需求满足的倾向。
比如，有个独生子，没有自我独立行走的机会，全家几代人一见到他便要把他紧紧抱住，就像抱住他们那失落的理想一样。他要想不被一群男女老少抱住或骚扰，首先采用的方法就是暴力，奋力扑打其他人。然后独自一人玩游戏的时候，还会有很多成年人想去骚扰他，他必须保持一种孤独症似的自我中心态度，对他人充耳不闻。才能够保证自己的心理界限不受侵犯。当他需要什么东西的时候，他只要大哭大闹，打人骂人就可以满足，如果他损伤自己，用头撞墙，更会让全家人大惊失色，想尽一切办法满足。
这样一个孩子长此以往就学到了一些东西：1）我是全家人的中心，我的一举一动都会诱发他们的焦虑；2）行动和暴力可以迅速满足我的需要；3）我和别人身体的界限就是我和别人心理的界限。
这些早年的原始认知如果在日后的生活中没有得到现实社会的纠正，相反受到了强化（如媒体的强化），就会形成青少年文化中自我中心和行动主义的特点。
成年人之所以成天围绕在孩子周围，有很大一部分原因是他们内心的空虚和理想的失落。
青少年文化中追逐快乐是其生存的目的。虽然高中生们都在埋头学习，可是大多数学习的目的是为了功利的目的，上个好大学，找个好工作，并非出于对真理和知识的热爱。上了大学后，这种功利和享乐的特点就很全面地暴露出来。这种功利主义的态度其实一直是中国农业文化的真正底流。为什么儒家一直强调“义”而不是“利”，正因为实际生活中义太少，利太多。这个底流随着新时代的到来找到了翻身的大好机会，主流社会中人际关系被功利化，人格价值被货币化，而且传统的马列主义和儒-道-佛互补的价值道德体系坍塌和失效，在成人世界中躯体欲望横流四溢。青少年文化的这个特点其实不过是成人世界的一个镜影而已。
说了这么多，和治疗有何关系？
便是治疗师要清楚地是，这些类似自恋人格的青少年特点恰恰是符合、适应其亚文化特点的。而且这种特点恰恰是满足的作为成人的治疗师的无意识愿望。
所以治疗师有可能会很欣赏这些特点，特别是自卑情结没有修通的治疗师，这里出现了一致性反认同。也有可能很厌烦、嫉妒这些特点，这里出现了互补性认同。前者出现，治疗师容易和青少年结盟，帮助青少年们用症状来控制父母和对父母施虐；后者出现，治疗师容易和父母结盟，甚至替代父母来“管教”青少年。
如果我们不清楚这些青少年文化的特点，及其历史渊源，就很容易卷入家庭的投射认同。同时，了解这些特点，还有助于我们放弃对青少年家庭治疗不切实际的幻想，久远的历史、文化、家庭的各种因素聚合，才会出现青少年家庭的各种问题，这显然不可能通过几次家庭治疗得到全盘解决，其实很多问题家庭治疗无法解决，能做的不过是，让这些问题不再诱发出新的问题。
毕竟，这个社会的未来属于青少年们，如果几十年后，这个社会主流的理想人格特质是自恋和冲动的话，那个时候不适应社会的是我们，而不是他们。