后现代主义
"后现代主义"( postmodernism ，有时也被称作po-mo 或pomo) 这一术语首次出现在20世纪60 年代的文学评论中，后来扩展到建筑、舞蹈、戏剧、绘画、电影、音乐，最后扩展到更广泛的文化领域( R. Brown , 1994) 。法国哲学家，如雅克·德里达(Jacq ues Derrida) 和米歇尔·福柯(Michel Foucault) 是这一体系的主要推动者。德里达(1992,1997) 认为，语言不能给予我们对任何事物"包括世界"的真实表达。现实仅仅存在于文本(语言)里，但文本又是不稳定的，并自相矛盾的。哲学也一样，是由文字构成的。它不指涉心理表征，也不关乎逻辑或证据，而是一些文字。德里达坚持认为，在世界中寻找参照和支点的哲学已经失去了意义，因为唯一的现实世界是虚构的。现实是以字词的特殊形式所确立的任何事物；这对每一位读者来说都是不同的，因此，现实是变化的。通过几位不同读者的解释，故事展现的是这些解释者的产品，而非作者的本意。意义产生于不断变化的当前及其语境的发展。因为不存在终极的意义，现实的唯一迹象便是故事的似乎合理性，或是它在特殊的时间里对特殊文化的重要性。然而，矛盾的是，德里达坚持认为他自己的文本决定了他所能理解的意义。
德里达也发展了他所谓的"解构论" (deconstructionism) 。这一术语结合了"建构"(construction) 和"破坏"( destruction) 的含义，意思是破旧立新。它是一个摧毁文本的过程，从而证明它的一致性来自于使用语言的特殊形式，来自于文化模式，例如歧视妇女和有色人种，偏袒白人男性。因而，解构关注的是曾被忽略的并不易觉察的东西。这一过程导致文本的毁灭或瓦解。如果应用于科学著作中，它就可以被用于表明历史和社会的影响，这些影响产生了一种科学建构，并证明了客观性是不存在的。在里克特(Richter.1992) 看来，这一方法的目标是，更多地指向破坏而非建设。
福柯(1980) 同样怀疑语言能承载任何真理。他辩解道，语言决定我们所思考的东西；因此，思想不能反映世界。语言从文化的力量源泉中获得它的形式，通过这种形式，语言构建了我们的生活。第三位法国哲学家让弗朗考伊斯·利奥塔(Jean-Francois Lyotard) 认为，科学语言是一种游戏，在游戏中，最充分的参与者有最大的获胜机率，据此，他把这一体系引入物质科学中。也就是说，根据他的观点，科学变成一种统治手段。与利奥塔一样，福柯也提到了这些权力的影响，特别是政治和政府的影响。这些权力影响着科学决策和阐释，因此，导致科学缺少中立性。科学的主张为那些有权力的人获得了合法性，并为他们的个人和社会利益服务，因为，科学是权力滋养的产物。与这一立场一致，科学仅是权力的工具，没有合法性，不存在真理断言，后现代主义承认科学不能建立其自身的合法性，而只能是伞种实用的手段。
最近的文学理论( Eagleton. 1983; Fish,1980) 也对后现代主义和社会建构主义的发展产生了影响。传统认为作品包含着作者的信息或表达，与这种长期形成的传统相反。“新批判主义”( new criticism) 坚持认为，作者无权表达他或她想要表达的东西。相反，意义对于读者是重要的，读者创造文本的意义，每个读者在每次阅读时都重构( reconstruct)文本。因此，文本没有单一而永久的意义。
在解构论和文学理论主要在讨论文学文本时，德里达和福柯则用后现代主义向关于客观知识的哲学和科学主张发起了挑战。哲学家罗蒂(Rorty,1979)也
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