在解构论和文学理论主要在讨论文学文本时，德里达和福柯则用后现代主义向关于客观知识的哲学和科学主张发起了挑战。哲学家罗蒂(Rorty,1979) 也追随了这一思想、路线，他是提出哲学(我们可以补充为，还有许多心理学)假设对世界的心理表征或心理过程使知识成为可能的另一位哲学家。他称这一观点为“心灵之镜”，即心灵反映外部世界。他说，整个西方关于知识的假设都以此为隐喻。作为对立面，他坚持认为，我们可以证明，认识仅仅是一个涉及语言的社会过程，而不是认识主体与现实之间的关系。“当我们理解信念的社会证明时，我们也就理解了知识，因此没必要把它看作表征的准确性”(p.170) 。他坚持认为，哲学试图证明客观性与合理性是对世界的精确表征，是一种自我蒙蔽的表现；因为这种推测的客观性和合理性只不过是由当下的话语或对话所构成。而这些话语只有在社会语境中才具有意义。心灵之镜也造成了把心理事件作为知识来源的哲学研究与把物理事件作为知识来源的科学研究的可能分离。哲学主张表征，科学主张考察表征所代表的客体。后现代主义避开在任何语言系统之外对客观性或现实性的传统研究，转向社会话语，即对语言系统的研究，在语言系统中，我们达成对世界的局部一致。
既然逻辑和证据已不再是知识的基础，交流就自由地取代了西方文化的支柱。交流是民主的，因为所有的人都能够交流他们的观点和信仰，同时通过别人的交流获取信息。知识也不再局限于那些运用逻辑和证据的精英。后现代主义者抛弃了精英们的专门知识和权威，认为自己就是专家和权威。因为知识不属于特殊群体或个人，任何人都可以是任何一门学科的老师，也可以把这门学科教给其他的任何一个人。没有人是普遍知识或真理的老师，因为它们根本就不存在。而且由于没有终极真理，所以不发生争论是可能的：在-个特殊的社会语境或“对话团体”中，每个个体都有他或她自己的真理。然而后现代从事“信任游戏”( believinggame)，在这个游戏里，在决定接受多少他或她的主张之前，要先推测说话者的真诚度。
后现代主义不仅挑战了这一假设，即现实可以脱离其语言描述而被认识，还挑战了另一假设，即个体认识者或主观自我脱离话语团体。认识者与被认识者相结合。它坚持认为，自我是社会的建构，其经验与社会相互作用不可分。事实上，人有多重自我，每一种自我都以自己的方式来应对特定的社会条件。因为世界和自我都是社会建构，所以人生就是游戏。游戏取代了可知的真实的世界概念。一个人可以与自己的感受共舞。后现代主义者的生活就是以这样的方式接受那些出现在他们的社会语境中的事物，甚至使它们充满生机，同时又认识到它们不是什么。一些拥护者甚至提出，后现代主义能够提供解决社会问题的途径。然而，相反的是，后现代主义否认人类发展的观点。对这种不协调的解决方法构成了一种语词模式，它们仅作为局部的社会交互作用的一部分而具有意义。
在后现代主义者看来，科学是西方文化在一个特定时期发展出的一套复杂的文化约定。因此，科学并不像我们平常所设想的那样，是知识和用以检验有关自然界的猜想和理论的方法论的聚合体，而仅仅是作为复杂的政治、经济和社会活境一部分的解释团体所创造出来的话语或讨论。对任何社会团体而言，由于关于知识的主张都根植于那个团体的标准，因此他们没有正当理由超
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